第四章
保羅的福音是基督所啟示的。
加1:11-14
書信的主要宗旨在此開始。之前所說的不過是序言。加1:6-10中尖銳、嚴厲的句子，就像戰鬥開始時的砲聲。戰場上的迷霧升起，我們看見雙方列陣的戰士。使徒以適當的順序和冷靜的自制力，開始部署他的軍隊。他真實的敘述糾正了對手的歪曲，並擊退了他們對他個人的攻擊。他強大的辯證法從他們手中奪走了聖經證據的武器，並轉而用來對付他們。他藉由確立信心之人作為亞伯拉罕後裔的權利，贏得了他們陣地的堡壘。在被駁倒的律法主義廢墟上，他為基督徒的自由建立了一座堅不可摧的堡壘，為上帝恩典的福音作了不朽的辯護。
在這場危機中，外邦人自由的事業與使徒保羅的身分緊密相連。他的福音和他的使徒職分必須共存亡。前者是透過後者受到攻擊的。他本人此刻正是「真理的柱石和根基」。如果他的品格被成功攻擊，他的影響力被摧毀，那麼在人類看來，沒有什麼能拯救外邦基督教在這一決定性時刻免於陷入猶太教的攻擊。當他以「看哪，我保羅告訴你們」這句話開始他關鍵的呼籲時，{加5:2} 我們感覺到結果取決於他的讀者可能賦予他個人宣告的分量。他將自己的誠實、對基督的認識、屬靈的洞察力和權威，以及加拉太人對他應有的尊重，與新教師的虛假主張相對抗。這種比較確實不像在《哥林多書》中那樣公開和明確；但它仍然默然貫穿於這封書信。保羅被迫將自己置於論證的最前線。在他信仰中的孩子們眼中，他必須捍衛自己的使徒品格，這些品格正受到猶太惡意和謊言的誹謗。
因此，這封書信的前兩章是保羅的「自辯書」。連同《哥林多後書》中的某些章節，以及其他書信中零散的段落，它們構成了使徒的自傳，是文學中最完美的自畫像之一。它們比任何表面上的描述更有效地向我們揭示了這個人。它們為《使徒行傳》中給出的外部和粗略的描繪提供了不可或缺的補充。雖然路加巧妙地呈現了保羅生活的外部框架和他公共事業的事件，但我們轉向書信——沒有比這封更頻繁的了——以獲取必要的內在數據，獲取所有屬於他內在性格、動機和原則的東西。這封書信突顯了使徒的道德面貌。最重要的是，它為決定他事業的事件——五旬節之後基督教歷史上最偉大的事件——保羅對主耶穌信仰的歸信，投下了清晰而深刻的光芒。
這既是使徒生命的轉折點，也是他福音的誕生時刻。如果加拉太人要理解他的教導，他們就必須理解這一事件；他們必須知道他為什麼成為基督徒，他是如何收到他帶給他們的信息的。他確信，如果他們更了解他得出這些教義的方式，他們就能更同情地進入這些教義。他們將看到他寫作時的權威是多麼正當，嚴厲是多麼必要。因此，他簡要敘述了他蒙召事奉基督的情況，以及他從猶太教熱心時代——那時他殘害信仰——直到他成為反對彼得（十二使徒之首）的捍衛者這一眾所周知的時刻的經歷。{加1:2-24；加2:1-21} 他進行這番敘述的目的似乎有三：反駁割禮派的歪曲；捍衛他作為基督使徒的獨立權威；進一步闡明他福音的性質和條款，為隨後將要進行的、構成書信主體的神學論證鋪平道路。
1. 保羅的福音是藉由耶穌基督的親自介入，超自然地傳達給他的。這一斷言是使徒的出發點。「我的福音不是出於人的。我是從耶穌基督的啟示中領受的。」
最初的啟示是由基督親自向他作出的，這對保羅來說是一個具有不可估量重要性的事實。這使他成為他所宣稱的那種崇高意義上的使徒（加1:1）。這解釋了他捍衛自己教義時的激烈程度，以及他對反對者所作的可怕判決。他所傳福音的上帝作者身分，使他不可能在歪曲者面前妥協，也不可能在執行福音時受到人類喜好或厭惡的影響。如果他的教導是「出於人」的，他或許會同意妥協；他或許會合理地試圖遷就和適應猶太人的偏見。但情況遠非如此。「我沒有自由去討人的喜歡，」他說，「因為我的福音直接來自耶穌基督」（加1:10-11）。所以他「使」他的讀者「知道」，彷彿是透過正式通知的方式。{參羅9:22；1Co_12:3；1Co_15:1；2Co_8:1}
因此，保羅的福音因其超人的性質而不可侵犯。而這種性質是由其超人的起源所賦予的：「不是出於人，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示。」使徒對基督教的認識並非來自傳統和灌輸的普通管道；耶穌基督藉由一次奇蹟般的介入，教導了他關於祂自己的真理。他說「我也不是」，語氣中帶著一種默然指向年長使徒的強調，他在幾句話後提到了他們（加1:17）。他的對手強迫他進行這種比較，並自由地利用它來貶低他。但這更多是透過暗示而非直接斷言出現的。只有在強迫自己，並表達強烈的不配感時，保羅才被帶到將他的官方主張與十二使徒的主張進行競爭。儘管如此，很明顯他將自己的事工與他們置於同一水平。他不是二手的使徒，不是彼得的門徒，也不是耶路撒冷「柱石」的附庸。「我也不是，」他宣稱，「像他們一樣，從耶穌我們主以外的唇間接受指示。」
但保羅如此強調的「耶穌基督的啟示」又是什麼呢？他是指基督所作的啟示，還是關於基督的啟示？單獨來看，這個表達在希臘語和英語中都可以有這兩種解釋。支持第二種解釋——即保羅談到的是藉此使基督為他所知的啟示——的證據是加1:16的語言：「上帝樂意將祂兒子啟示在我心裡。」保羅的一般用法也指向同一個方向。對他而言，基督是顯現、傳講等行為的對象。《哥林多後書》12:1可能是一個反例：「我將來到主的異象和啟示。」但應該注意到，每當這個屬格是客觀的（啟示揭示了基督）時，上帝就會出現在上下文中，就像下面的加1:16一樣，啟示的作者身分被歸於祂。在這種情況下，福音是被啟示的對象；而耶穌基督，與人相對，被宣稱為其作者。因此，在開始時（加1:1），基督以祂神聖的身分，是保羅與十二使徒一樣領受使徒職分的代理人。因此，我們同意通常的觀點，在《使徒行傳》9:1-19；22:5-16；26:12-18中三次敘述的耶穌異象的光照下閱讀這段經文。我們理解保羅的意思是，沒有任何普通人將他所傳的福音傳授給他，而是耶穌基督啟示了它。
在往大馬士革的路上，使徒保羅找到了他的使命。榮耀耶穌的異象使他成為基督徒，並成為使徒。這一行為是一個啟示——也就是說，用《新約》的說法，是一種超自然的、直接來自上帝的真理傳達。而且，這並不是像普通的先知靈感那樣，首先藉由聖靈傳達的啟示；「耶穌基督」以祂神人合一的身分，向祂的迫害者顯明了自己。保羅「看見了那義者，聽見了祂口中的聲音」。
耶穌向大數的掃羅顯現，本身就是一個福音，是他將要傳給世界的好消息的保證。「你為什麼迫害我？」那神聖的聲音說，語氣中帶著責備，卻又充滿了無限的憐憫。看見主耶穌與掃羅的目光相遇，向迫害者的心揭示了祂的恩典與真理。他瞬間被帶到了信心的順服中；他說：「主啊，你要我做什麼？」他「口裡承認耶穌為主」；他「心裡相信上帝叫祂從死裡復活」。畢竟，那「上帝使」被釘十字架的拿撒勒人「既為主，又為基督」是真實的；因為這就是祂！
十字架，曾是掃羅的絆腳石，深深冒犯了他猶太人的驕傲，從這一刻起被轉化了。高升救主的榮耀，將光投射回那羞辱的木頭上。律法的咒詛明顯地停留在祂身上，人類的拒絕，標記了祂是上帝為罪所選的祭物。一旦證明耶穌並非如他所想的那樣受咒詛，而是被上帝所認可，這種解釋立刻呈現在像掃羅這樣受過教導且具有敏銳神學頭腦的人面前。所以保羅的福音是一下子賜給他的。耶穌基督為我們的罪而死，耶穌基督活著以拯救和統治——看哪，「好消息」！使徒領受它的權威，不亞於復活救主的權威。他從祂那裡領受了它，以便像世界一樣廣泛地傳播。
大數的掃羅就這樣重生了。隨著基督徒的誕生，在他裡面也誕生了一位基督徒思想家、一位神學家。保羅的神學根植於他的歸信。這是一個單一的、有機的成長過程，其種子就是這次「耶穌基督的啟示」。當「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，照在」掃羅心裡，使他看見「耶穌基督的面上的光」時，這難忘時刻的經歷賦予了他創造性的動力。隨著這啟示的光照進他的靈魂，他一步步認識了復活的事實、十字架的意義、耶穌的神性、祂作為人的中保職分、信心的美德、聖靈的職事、猶太儀式與律法行為的徒勞，以及他神學中所有核心的原則。考慮到掃羅的天賦及其宗教訓練，保羅的神學體系幾乎可以說是從榮耀的耶穌向他顯現這一事實中，所推導出的必然結論。如果那榮耀的形體是耶穌，那麼祂確實復活了；那麼祂就是基督；正如祂所宣稱的，祂是神的兒子。如果祂是主、是基督，卻又按著父的旨意死在羞辱的十字架上，那麼祂的死只能是為世人的罪所作的贖罪，是神所悅納的；其功效無窮無盡，其功德使律法上的義行毫無立足之地。如果這位耶穌就是基督，那麼掃羅猶太教的假設——那些曾引導他對祂產生褻瀆性的仇恨與暴行的假設——就徹底是錯誤的；他必須清除「舊酵」，好讓他的生命成為「新團」。從那一刻起，這位未來的使徒開始了一個生命與思想的世界，這與他迄今為止所處的世界在各方面都堅不同。「舊事，」他呼喊道，「都變成新的了。」{2Co_5:17} 保羅的歸信既是徹底的，也是突然的。
這種教義與經歷之間的親密關係，賦予了保羅的教導一種獨特的溫暖與清新，一種在任何地方都保留著的人性真實的鮮活感，儘管它充滿了高深的理智主義，且在很大程度上採用了經院哲學的形式。這是活生生的神學，它因情感而顫抖，說出的話語如火焰般熾熱，形成的教義如磐石般堅硬；當你觸摸它們時，它們依然散發著從人類靈魂深處噴湧而出的熱度。兩位大使徒在安提阿的衝突表明，保羅教導的力量在於他對真理的內在體悟。他的教義背後有生命。他是在憑藉屬靈確信的真實性、憑藉親身驗證的真理而行動與說話，而當時那位猶太使徒卻非如此。對於使徒保羅，這句關於神學家的話語最為真實：Pectus facit theologum（心造就神學家）。而這種對基督的個人認識，即他「所有視界的主導之光」，始於他在往大馬士革的路上，雙眼看見我們的主耶穌之時。他在給教會的臨別囑託中，透過提摩太{2Ti_1:9-12}，雖然提到了基督向世人的普遍顯現，但其語言卻帶有對起初向他個人所作那特殊啟示的回憶色彩：「神，」他說，「救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來。我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰。」這屬天基督的顯現，將祂的光輝灑滿了他所有的道路。
2. 保羅透過回顧他過去的生活歷程，來支持他關於其教義具有神聖起源的主張。他過去的生活中確實沒有任何東西可以解釋他為何傳講基督被釘十字架。「因為你們聽見，」他繼續說，「我從前在猶太教中所行的事。」
至此，從加拉太書 1:10-13 開始的論證鏈條結束了——這是一連串的解釋，將保羅對基督徒猶太主義者的譴責，與他自己曾是一個暴力的反基督猶太主義者這一事實聯繫起來。表面上的矛盾，實際上是一個連貫的序列。只有像大數的掃羅那樣沉浸在律法主義精神中的人，才能公正地評估其原則對新信仰的敵意，以及那些假裝調和兩者的人背後的險惡動機。保羅對猶太教瞭如指掌。他了解那些在外邦教會中反對他的人。如果他的咒詛顯得過於嚴厲，我們必須記住，沒有人比這位宣告咒詛的人更能判斷當時情況的必要性。
「你們聽見」——從誰那裡聽見的？最初很可能是從保羅自己那裡。但關於這件事，我們可以肯定，他的反對者也會有話要說。他們毫不猶豫地斷言他「仍舊傳割禮」{Gal_5:11；參 1Co_9:20; Act_16:3; Act_21:20-26; Act_23:6}，甚至現在還在為了方便而扮演猶太人，指責他不誠實。或者他們可能會說：「保羅是個變節者。他曾經是猶太教最狂熱的信徒，現在卻走向了極端。他是一個不可信的人。叛教者對他們舊有的信仰通常是刻薄的。」透過這些以及其他方式，保羅的法利賽人經歷無疑被用來攻擊他。
使徒悲傷地承認「他逼迫神的教會，把教會殘害了」。他的朋友路加也用類似的語言作了同樣的承認。{Act_7:58; Act_8:1-3; Act_9:1} 他沒有試圖隱瞞或掩飾這個痛苦的事實，即這位著名的外邦使徒曾是一個逼迫者，是教會嬰兒時期最致命的敵人。他正是那種堅決、冷酷的壓迫者的典型，是後來那些尋求他性命的猶太狂熱分子的先驅，也是後來宗教裁判所和星室法庭中殘酷偏執者的先驅。他那不知疲倦的精力，他在這種毀滅工作中對人性感受的漠視，都源於宗教熱忱。「我以為，」他說，「我應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」在他身上，正如在許多其他人身上一樣，基督的話語應驗了：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」這些拿撒勒人是異端，是背叛以色列的人，是神的敵人。他們的領袖被釘在十字架上，打上了神極度不悅的烙印。他的跟隨者必須滅亡。他們的成功意味著摩西律法的毀滅。神定意要毀滅他們。這就是掃羅的想法，直到他在前往大馬士革蹂躪祂的小羊群時，聽到了耶穌抗議的聲音。難怪他終其一生都飽受悔恨的折磨。
掃羅對教會的逼迫，是他早期訓練的自然結果，是他年輕時所投身的道路的結果。加拉太人也聽說「他在猶太教中，比他本國許多同歲的人更有長進，為他祖宗的遺傳更加熱心」。他的出身{Php_3:4-5}、教育{Act_22:3}、性格、環境，一切都結合起來，使他成為一個徹頭徹尾的狂熱分子，猶太正統派的典範與楷模，法利賽黨冉冉升起的新星，以及一個極其適合粉碎那令人憎惡且危險的拿撒勒教派的工具。這些事實證明，保羅並非背叛自己民族的人，更不是心裡仍是法利賽人、為了私利而傳講外邦人自由的人；相反，一定是有某種非同尋常的事件，完全超出了人類影響與可能性的常規，才使他走上了現在的道路。是什麼能讓這位狂怒的猶太逼迫者一下子變成了十字架的捍衛者？除了他在大馬士革門口所領受的基督啟示，還能是什麼呢？他在此之前的人生歷程，使得他不可能透過人類的手段領受他的福音。他基督徒生活與前基督徒生活之間的鴻溝，只能透過基督憐憫的超自然介入來彌合。
然而，我們現代的批評家認為他們比保羅更了解他自己。他們認為這段經文所提出的問題可以用自然的方式解決。我們被告知，心理分析將此事置於不同的光線下。大數的掃羅有一顆敏感的良心。在他那狂熱且充滿野心的熱忱之下，這位年輕逼迫者的心裡隱藏著深刻的疑慮，一種對他自己以及他的人民未能達到律法之義的挫敗感。他給羅馬人書的第七章，就是從使徒生命中這一時期的內心歷史中摘錄的一頁。這位大數青年在這些律法主義的歲月裡經歷了多麼嚴厲的管教！他的傲慢靈魂在對自身道德無能的日益覺醒中，是如何地煩躁與折磨自己！律法確實曾是他的「啟蒙師」{Gal_3:24}，一位嚴厲的導師，在不知不覺中為他「預備了基督」。在這種心境下，像司提反殉道這樣的場景，儘管掃羅極力抗拒，卻不可能不對他產生強烈的影響。那些受逼迫的拿撒勒人的舉止，他們在苦難中所說的和平與寬恕的話語，在他心中激起了並不總是能被壓制的質疑。自疑與悔恨正在秘密地削弱他猶太信仰的嚴苛。它們就像「刺」{Act_26:14}，他「踢」它們是徒勞的。他騎馬前往大馬士革——一段漫長而孤獨的旅程——處於一種日益不安與內心衝突的狀態。沙漠行軍的酷熱與疲憊，作用於一個天生易受刺激且過度勞累的神經質氣質，加速了危機的爆發。掃羅在發燒或僵直症的發作中從馬上摔了下來。他的大腦在燃燒。困擾他的信念突然在司提反臨終時所呼求的那位榮耀耶穌的顯現中，有了形式與聲音。從那個身影中似乎發出了責備的呼喊，那是逼迫者的良心一直試圖讓他聽見卻徒勞無功的聲音。一道閃電，或者如果你願意，一次中暑，很容易被想像成點燃了這一連串的情況——解釋就完整了！此外，當勒南先生（M. Renan）好心地告訴我們，他自己「在比布魯斯經歷過一次這樣的發作」，並且「如果換了其他原則，肯定會把他當時產生的幻覺當作異象」時，我們還能要求什麼呢？不，保羅自己不是在這一章的第16節{Gal_1:16}承認，他的歸信本質上是一個屬靈的、主觀的事件嗎？
這就是理性主義為我們提供的關於保羅歸信的診斷；它在膽識與技巧上並不缺乏。但它所依賴的基石，整個理論的樞紐，卻是虛構的，且與事實嚴重矛盾。保羅自己對耶穌異象之前所被歸咎的悔恨一無所知。《使徒行傳》的歷史學家對此也一無所知。在掃羅這樣正直且有良知的人身上，這種疑慮至少會促使他停止逼迫。從始至終，他的見證都是：「我是因不信、不明白的時候而做的。」在他看來，正是這種無知，這種在他對耶穌跟隨者所施加的暴力中沒有任何罪惡感的缺失，解釋了他為何「蒙了憐憫」。{1Ti_1:13} 如果相反的印象先前就在他心中掙扎，且力量大到在一次神經衝擊下就準備以一種壓倒性的幻覺形式爆發出來，從而瞬間且永遠地改變了他的人生方向，那麼為什麼使徒沒有告訴我們任何關於它們的事呢？他竟然忘記了如此深刻且強烈的印象，這是不可思議的。如果他是有意忽略，甚至實質上否認了這個至關重要的事實，那麼他的誠實何在？
使徒顯然沒有上述理論所歸咎於他的那種對基督信仰的傾向。誠然，他在那些猶太主義的日子裡，意識到自己未能達到公義，意識到「他理性的律」與「在他肢體中」運作的律之間存在著不和諧。他對罪的確信，提供了每一種情況下得救信心所必需的道德前提。但這個消極條件對我們解釋榮耀耶穌的異象毫無幫助。無論透過什麼心理過程，羅馬書 7:7-24 的經歷都不可能投射出這樣的顯現。儘管保羅有神秘主義和情感易感性，但他的頭腦本質上是健全且具批判性的。稱他為癲癇患者是一種誹謗。任何患有這種疾病的人都不可能完成使徒的工作，也不可能寫出這些書信。他在哥林多前書 12 章和 14 章中對屬靈恩賜問題的討論，是精明與常識的典範。他有過入神狀態和狂喜異象的經歷；他或許和勒南先生一樣，知道如何將它們與客觀現實區分開來。{1Co_14:18; 2Co_12:1-6; Act_16:9; Act_18:8-9; Act_22:17-18} 他談論這次顯現的方式，讓人毫無理由懷疑使徒完全確信，他是在「清醒的感官確據中」看見了我們的主耶穌。
正是這種感官上的、外在的啟示，引導了保羅在加拉太書 1:16 中繼續談到的對救贖主靈魂的內在啟示。沒有後者，前者將是毫無目的且無用的。客觀的異象如果不是作為打開掃羅封閉心靈以接受基督之靈影響的手段，它只能揭示一位「憑肉體認識的基督」。它是達到這一目的的手段，在既定的環境下，是不可或缺的手段。
對於一個「不承認神蹟」的歷史學來說，使徒保羅必然是一個謎。他對被釘十字架之耶穌的信心，對於自然主義來說，與那些將祂安放在墳墓裡的最初門徒的信心一樣令人困惑。當使徒論證他與基督教先前的關係使得他的歸信不可能透過自然的、人類的手段發生時，我們必須承認他訴求的誠實性與結論性。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「1. 保羅的福音是藉由耶穌基督的親自介入，超自然地傳達給他的。」：本段反映了強調使徒職分直接源於基督啟示的立場；部分宗派（如羅馬天主教）則強調使徒權柄與教會傳統及使徒繼承（Apostolic Succession）的連結。
2. 「十字架，曾是掃羅的絆腳石，深深冒犯了他猶太人的驕傲，從這一刻起被轉化了。」：本段反映了強調因信稱義與贖罪論的福音派立場；其他宗派如自由派神學可能更傾向將此視為道德感召或社會轉化，而非單純的代贖神學。